大學古本序

日期:2019-01-04 / 人氣: / 來源:未知

 
[原文]
 
大學之要,誠意而已矣;誠意之功,格物而已矣【1】。誠意之極,止至善而已矣【2】。止至善之則,致知而已矣【3】。
 
正心,復其體也;修身,著其用也【4】。以言乎己,謂之明德;以言乎人,謂之親民;以言乎天地之間,則備矣【5】。
 
是故至善也者,心之本體也。動而后有不善,而本體之知,未嘗不知也【6】。意者,其動也;物者,其事也【7】。致其本體之知,而動無不善【8】,然非即其事而格之,則亦無以致其知【9】。
 
故致知者,誠意之本也【10】;格物者,致知之實也【11】。物格則知致意誠,而有以復其本體,是之謂止至善。
 
圣人懼人之求之于外也,而反覆其辭,舊本析而圣人之意亡矣【12】。是故不務于誠意而徒以格物者,謂之支【13】;不事于格物而徒以誠意者,謂之虛【14】;不本于致知而徒以格物誠意者,謂之妄【15】。支與虛與妄,其于至善也遠矣。合之以敬而益綴【16】,補之以傳而益離【17】。
吾懼學之日遠于至善也,去分章而復舊本,傍為之釋,以引其義。庶幾復見圣人之心,而求之者有其要。噫!乃若致知,則存乎心;悟致知焉,盡矣。

[背景]
 
1518年四月,陽明先生平定南贛汀漳流民暴亂,七月,在贛州刻古本《大學》、古本《中庸》、《朱子晚年定論》等,寫《大學古本序》、《修道說》等,后派人將手書送至廬山白鹿洞書院,并刻碑于白鹿洞書院。今碑刻保存于白鹿洞書院朱熹紀念館中。
古本《大學》內容見《禮記》之《大學》第四十二,相傳為曾子所作。
《大學》原是《禮記》第四十二篇,撰成約在戰國末期至西漢之間,后人懷疑因錯簡而導致大學原文的篇目次序有誤。北宋大儒程頤、程顥先后編撰《大學》原文章節成《大學定本》。南宋時朱熹將《大學》與《論語》《孟子》《中庸》合編為《四書》。他在二程定本的基礎上,把《大學》原本析為“經”(一章),“傳”(十章),并自己在其中補增了“傳”一章。陽明先生認為《禮記》中《大學》原文并沒有錯簡或缺漏,講學悉以舊本為證。王文成公全書年譜載:“十有三年戊寅,先生四十七歲,在贛……七月,刻古本,伏讀精思,始信圣人之學本簡易明白。其書止為一篇,原無經傳之分。格致本于誠意,原無缺傳可補,故不必假于見聞。至是錄刻成書,傍為之釋,而引以為敘。”
 
 
[注釋]
 
【1】誠意之功,格物而已矣
 
《傳習錄》129條:“大學工夫即是明明德,明明德只是個誠意,誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主,去用格物致知的工夫,即工夫始有下落”。
 
【2】誠意之極,止至善而已矣
《傳習錄》129條:“大抵中庸工夫只是誠身,誠身之極,便是至誠;大學工夫只是誠意,誠意之極,便是至善,工夫總是一般”。
《大學問》:“至善者,明德、親民之極則也”。
《大學》所謂“至善”,即《中庸》之“至誠”。從心體上說是“至善”,以仁民愛物之“用”而言,即是“明明德于天下”,下文所謂“以言乎天地之間,則備矣”。
 
【3】止至善之則,致知而已矣
“誠意”是“止于至善”之功夫,故“止至善”之則,即“誠意”之則。陽明先生在《大學問》中說:“然意之所發,有善有惡,不有以明其善惡之分,亦將真妄錯雜,雖欲誠之,不可得而誠矣。故欲誠其意者,必在于致知焉”。
《大學》曰“欲誠其意者,先致其知”,《中庸》則曰“誠身有道:不明乎善,不誠乎身矣”。
《大學》之“誠意”,即孟子所謂“反身而誠”。一“反”,自然知善知惡且為善去惡。此外,孟子也說擴充四端之心,向外擴充與向心性上“自反”,只是論述的角度不同。“萬物皆備于我矣,反身而誠”,與配義與道涵養浩然之氣,其義一也。
陽明先生以“致良知”解《大學》之致知,擴充良知,誠意即涵攝在其中,深得孟子之心傳。致良知,此知非襲義而取,而是本性之知,直承孟子性善說。
【4】正心,復其體也;修身,著其用也
“正心,復其體也”,“中”為大本之“體”;“修身,著其用也”,“和”為達道之“用”。《傳習錄》88條:“修身是已發邊,正心是未發邊;心正則中,身修則和”。
“正心,復其體也”,可參閱《傳習錄》119條:“正心只是誠意工夫里面,體當自家心體,常要鑒空衡平,這便是未發之中”。
“修身,著其用也”一句吃緊。孟子曰:“形色,天性也,惟圣人然后可以踐形”;“君子所性,仁、義、禮、智根于心,其生色也睟然,見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻”。“踐形”與“四體不言而喻”,唯有陽明先生才識其微言大義。
【5】以言乎天地之間,則備矣
《系辭傳》:“夫易,廣矣大矣!以言乎遠,則不御,以言乎邇,則靜而正,以言乎天地之間,則備矣”。
【6】動而后有不善,而本體之知,未嘗不知也
良知四句教:“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知”。
《系辭》:“顏氏之子,其殆庶幾乎,有不善未嘗不知,知之未嘗復行也”。
 
《傳習錄》114條:“顏子不遷怒,不貳過,亦是有未發之中,始能”。不遷怒、不貳過,此是孔子稱贊顏子“好學”之語。應以《系辭》“有不善未嘗不知,知之未嘗復行也”來解“不遷怒、不貳過”。 顏子有未發之中,才能做到“不遠之復,以修身也”,“復”包括知(知不善)、行(去不善)兩個環節。有未發之中,才能實現“動而后有不善,而本體之知,未嘗不知也”,以及“致其本體之知,而動無不善”。故未發之“中”即是陽明先生所謂“知行的本體”,有未發之“中”才能有本體之“知”,也才能有率性之“行”。
【7】意者,其動也;物者,其事也
《傳習錄》6條:“心之所發為意,意之本體便是知,意之所在便是物”。
【8】致其本體之知,而動無不善
《中庸》曰:“率性之謂道”;“發而皆中節,謂之和”。
“善”與“不善”,是從心上說的,“動無不善”之“和”,此為“盡精微”,其實也是“致廣大”,《大學問》所謂“達其天地萬物一體之用也”。
《傳習錄》317條:“在于體當自家心體,常令廓然大公,無有些子不正處。主宰一正,則發竅于目,自無非禮之視;發竅于耳,自無非禮之聽;發竅于口與四肢,自無非禮之言、動”。
【9】然非即其事而格之,則亦無以致其知
《傳習錄》133條:“遺物理而求吾心,吾心又何物邪”?
《大學問》:“然欲致其良知,亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎?是必實有其事矣。故致知必在于格物。物者,事也,凡意之所發,必有其事,意所在之事謂之物”。
【10】故致知者,誠意之本也
陽明先生說“故致知者,誠意之本也”,似乎與《大學》“知至而后意誠”一句不符。按照《大學》八條目的順序,“致知”應是“誠意”的功夫,“致知”在前,“誠意”在后。《傳習錄》129條陽明與學生蔡希淵正是討論這個問題。 陽明以“致良知”來解“致知”,其涵義是:“以誠意為主,去用格物致知的工夫,即工夫始有下落”。唯有如此,“格物致知”才是“始條理也”,“始條理”才能“終條理”。否則“格物”成了“逐物”,“致知”則為告子“義襲而取之”。
【11】格物者,致知之實也
《傳習錄》317條:“然亦不是懸空的致知,致知在實事上格。如意在于為善,便就這件事上去為,意在于去惡,便就這件事上去不為”。
【12】舊本析而圣人之意亡矣
朱子作《大學章句》,定《大學》為經文一章,傳文十章,改“親民”為“新民”,認為“舊本頗有錯簡”,重新編排前幾章傳文,并為“格物致知”增補傳文。
【13】是故不務于誠意而徒以格物者,謂之支
《傳習錄》317條:“先儒解格物為格天下之物,天下之物如何格得?且謂一草一木亦皆有理,今如何去格?縱格得草木來,如何反來誠得自家意”?
【14】不事于格物而徒以誠意者,謂之虛
昔有人問先生:“能養得此心不動,即可與行師否”?先生曰:“也須學過,此是對刀殺人,豈意想可得?必須身習其事,節制漸明,智慧漸周,方可信行。蓋天下未有不履其事而能造其理者”。
【15】不本于致知而徒以格物誠意者,謂之妄
格物不同于逐物,“格”由心體發出,格物即致其良知于事事物物,涵養擴充此心。致知功夫有物我內外之別,有能知與所知,知至而后意誠,誠者,不貳,實現物我內外的通透。
【16】合之以敬而益綴
《傳習錄》129條:“如新本先去窮格事物之理,即茫茫蕩蕩,都無著落處。須用添個‘敬’字,方才牽扯得向身心上來,然終是沒根源。若須用添個‘敬’字,緣何孔門倒將一個最緊要的字落了,直待千余年后要人來補出?正謂以誠意為主,即不須添‘敬’字”。
小程子曰:“涵養須用敬,進學則在致知”,把尊德性與道問學割裂為二。大程子曰“某寫字時甚敬,非是要字好,只此是學”,居敬即是窮理。二程夫子之“學”已有細微差別,流傳到后來就有程朱理學與陸王心學的對立。
【17】補之以傳而益離
《大學》首章經文曰:“欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠”,而下面傳文沒有解釋“格物致知”的文字,以至于后世學者對“格物”的注解眾說紛紜,莫衷一是。明儒劉蕺山先生說:“格物之說,古今聚訟有七十二家”。
《大學》傳文跳過了“格物致知”而直接解釋八條目之“誠意”。朱子認為“有闕文”,并根據程子之意增補此章傳文。其實,這正印證了陽明之言:“大學之要,誠意而已矣”。

作者:awice


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